神论（第十九部分）：上帝之圣洁的实际应用
上帝之圣洁的实际应用
上次我们看了上帝的道德属性中的第一个—上帝的圣洁。我表达了一个非意志论的神授道德理论，认为上帝自身是至善的、如此根本地。祂的本质以神圣命令的形式向我们表达出来，进而构成我们的道德责任。我指出这不仅为客观道德价值和责任植根于最高权威的上帝给出了令人满意的说明，而且使我们能一致地理解圣经里那些反之非常令人困惑的例子，即上帝命令人们做那些如果他们自发地去做会是犯罪的事情。我指出在那样的情形中上帝有能力命令某人去做如果没有祂的命令会是错事的事情。但有了上帝的命令，执行那件事就成了这个人的道德责任。我指出这些命令总是与上帝完美的爱、慈悲和公义的本质相一致，因此我们不用害怕上帝会完全颠倒道德律法，例如，使仇恨变为善的、使爱变为恶的。
开始讨论
学生：上星期我问过关于圣经里对上帝不偏袒人的多处陈述。我认为，那是你在整部圣经里能看到的主旋律。它在新约和旧约里多处出现，还有，我想知道你如何使这与，例如，杀害迦南人儿童而放过犹太儿童的命令相一致。这是一个问题。另一个问题是：你怎么看一些基督教哲学家认为毁灭迦南人的描述是夸张说法的立场？伍斯特福（Nicholas Wolterstorff）（我想他曾在你的会议上做过演讲）和弗拉纳根（Matthew Flanagan）主张这种观点。保罗·柯潘（Paul Copan）我认为也持这种立场。你如何看这一立场。
克雷格博士：首先回答第二个问题。这是一个非常吸引人的观点—不是吗？认为上帝并没有真的下达这些命令。这只是夸张的说法。例如，保罗·柯潘给出这样的例子—当一个高中篮球队说：“昨晚我们把他们杀得片甲不留”时，那并不意味着他们真的杀死了这些人。那只是说他们赢得比赛的一种夸张说法。保罗声称这在古代近东军事叙述中非常典型。战胜方会说他们彻底消灭了另一方；他们完全毁灭了对方。但事实并非字面那样。你提到的那些人中有人会说这些命令不应按字面意思理解为杀死全部留下来的男人、女人和孩子的命令，实际上这些命令并没有按字面意思去执行，因为在后来的叙述中还有很多迦南人活在那片土地上。
如我所说，这是诱人的、吸引人的观点，因为可以说，通过说这是夸张手法使得为上帝开脱变得如此容易。我希望这个观点是对的！我认为那样的话就太好了。但我不信服这是对的。原因之一是当我查阅给出的有关古代近东军事叙述的所谓的平行文本时，我发现它们与圣经给出的这类看起来如此坚决的要杀死不光人还包括家畜和其他动物等的命令完全不是一回事。[1] 这些与例如埃及法老说他们彻底消灭了敌人的陈述非常不同。我希望经外文献里有关于这些命令明显不是字面意思的更有说服力的平行文本，但我还没看到它们。妨碍我支持该立场的另一点是扫罗王应消灭人、动物和家畜那件事，你们记得先知撒母耳出现在那里，扫罗王还没做那件事。他听到牛羊等动物的叫声就说：你做的什么事？你为何悖逆你的主？为何放过这些动物？他训斥扫罗王，使他执行那些命令。看起来有很清楚的例子说明这些命令应按字面意思执行。否则很难理解撒母耳对扫罗王没有那样做的不满。
所以我倾向于采取最坏的情况。我通常在护教学中这样做。我说：“我们做最坏的打算。”我们假设这些命令是字面意思说的那样，上帝就是想让他们那样做。我们能给出一致的、符合圣经的解释使这些道德命令合理吗？我想我提出的解释可以做到这点。如果我是错的—如果这些并非字面意思说的那样，只是夸张说法—那我认为更好。那太好了。我愿意被说服。但即使在最坏的情况中我认为我们仍能证明在上帝作为一个爱和公义的神和祂下达这些命令之间没有任何矛盾之处。
至于偏袒，像我上星期讲的，不偏袒的命令或者上帝不偏袒任何人的说法并不是指上帝相同地对待所有人。我举了罗马书9章里雅各和以扫的例子，我们早先读过祂选择雅各为继续其应许的继承人，而以扫则被拒绝了。上帝有那样做的至高权能。生活中并非每个人都被相同地对待。有人英年早逝，有人长命百岁。有人终生体弱多病，或者贫穷、一事无成。有人过着成功、富足的日子。上帝没有任何义务来完全一样地对待每个人。我认为上帝不偏不倚之处，这是对我更倾向于卫斯理理论的反映，在于我认为上帝希望祂创造的每个人都得救。祂并非从人类中随意挑选一部分作为被拣选的、会得救的，然后忽略余下的人，让他们下地狱。相反，上帝赐给祂创造的每个人足够的救恩恩典，祂希望并且争取祂创造的每个人都得救。这一点，我认为，是上帝根本上的不偏不倚，但这并不需要在祂对人类历史执行祂至高计划过程中每个人的命运都一样。上帝有至高权力使一些人早夭、另一些人长寿，没人可以说他们有权活的健康长寿。上帝的应许中没说他们有权这样说。实际上，近乎矛盾地，我认为那些早夭、去天堂的人真的比那些在世上挣扎数十年才最终去到主那里的人要更幸福。
学生：我想让大家注意耶稣讲的财主和坐在他门前的乞丐拉撒路的故事。祂讲他俩死后财主去了不好的地方而贫穷的乞丐却得安慰。[2] 耶稣说，你生前享福，现在受苦。穷乞丐拉撒路生前受苦现在得享安慰。如果那不是公平的话，我真不知道那是什么了。它就是表明偏袒与否不只是取决于此生，而是取决于全部。
克雷格博士：这一点很好。与神的永恒相比我们如此关注我们在这个星球上的有限的存在，不是吗？此生与我们在永恒里和上帝在一起的时间相比不过是眨眼的瞬间。那些在此生遭受可怕痛苦的人—25年让人虚弱的癌症—在来世会获得无法抗拒的赏赐，那将使此生的苦难比得微不足道。你将我们的注意力引向我们属世的状态与我们将在永恒里和主同在的时间相比只是短暂的瞬间这一事实上是相当正确的。
学生：我认为得出我们此生的经历是我们会经历的一切的结论是错误的。事实并非那样。
克雷格博士：是的，说的很对。
学生：我想到好几个点，我快点说。没人抱怨洪水，但有时上帝不得不做上帝该做的事。如果你的立场是—我同意你采取最坏情况的方案—但是后来有与那块土地上的原著民通婚的情况，在列王纪和历代志中也存在这些人。因此这些部落中有幸存者。那是第二点。第三点是，对批评者来说你必须要拿出道德证据来对上帝公正与否做出判断。问题来了：证据在哪里呢？
克雷格博士：我简要地评论一下，因为这点提得很好。你说的是：无神论者或自然主义者有何立场说上帝在这里做错了呢？因为在上帝以外你如何安置客观道德价值和责任为了能说上帝错做了呢？根据无神论的观点，那些以色列士兵所做的一点错没有。像某个牧师—我记得他的名字是道格拉斯·威尔逊（Douglas Wilson），他经常与作家希金斯（Christopher Hitchens）对话—说的那样，宇宙并不在乎[3]。在道德中立的宇宙里，谁被杀戮、谁不被杀戮并不重要。这一点很好。
我们该怎样理解这一反对理由呢？我认为理解这一反对理由的方式是无神论者说你们基督徒相信上帝，你们相信祂是全爱和完全公义的。然而祂下达了这些命令。你们的信仰内部自相矛盾。这是我对这一反对理由的理解—圣经有神论在肯定存在一个公义和爱的神并且还肯定了祂下达了这些命令之间是互相矛盾的。那意味着你唯一要做的是拿出一套可能的道德理论（一个可能的解释）来证明那并不矛盾。你不需要证明那是真实的。你只需要证明那是可能的。然后矛盾就解开了。我注意到在我与劳伦斯·克劳斯（Lawrence Krauss）的对话中，他不断重复这一点，他甚至自己都不理解自己反对的理由。因为最终，他很愿意承认，是的，你说的是不矛盾的，但那并不意味着事实就是如此。我就想，这个人甚至不理解他自己提出的反对理由啊。那个反对理由针对的是矛盾。所以你只需要拿出一套道德理论来证明在上帝是权能、全爱、全义的与下达这些命令之间没有矛盾。我认为我就是这么做的。
学生：另外，最后一点是希伯来书说基督为每个人尝了死味。当我分享福音时，如果遇到这个问题，我会分享上帝在基督里为每个人遭受了自身的疏离。[4] 祂为每个男人、女人和儿童尝过了永远锁在地狱里的痛苦。这是祂必须是上帝的原因，因为只有上帝能做到这点。
克雷格博士：当我们讲到罪的问题和痛苦的问题时，我们会更详细地讲一下这点。我认为这对于解决我称为罪的情感问题是有用的。我认为那真的是大多数人遇到的问题。他们在这方面的问题不是他们能证明的知性的反对。而是他们对此产生的情感上的反应。你说的重点是，我们所敬拜和服侍的上帝不是一位冷漠、疏远的造物主，高高在上地看着其创造的人类遭受苦难。相反，我们所谈论的是一位以耶稣化身为人进入人类历史的上帝。祂做了什么？祂遭受苦难。祂遭受了简直超过人类理解范围的痛苦和折磨，而为了我们和救恩的缘故祂自愿地遭受这一切。我认为当我们记住我们跟随的是一位为了我们献上祂自己、被钉十字架的救主时，情感上我们更容易背负我们此生被呼召去背负地十字架。
学生：当上帝赐给我们自由意志时，祂基本上像祂把海与陆地分开一样给自己加上了限制。水无法越过边界，直到像在诺亚时代的大洪水时，人们所思考的一切都是邪恶的并且不悔改，然后上帝就介入并让一切重新开始。那几乎像是在罪变得如此泛滥直至没有回转余地的所有情况下上帝基本上会出来清理污垢一样。所以如果你称这是一贯模式的话，上帝在这方面确实是始终如一的。
克雷格博士：我认为在面对那些上帝要惩罚的成人的问题时这是对的。这些以色列军队不过是上帝降给他们的惩罚的器皿。难题是关于那些孩子，或者思考亚伯拉罕将以撒献祭的故事。那也是一个尖锐的例子。上帝怎能命令以撒（译者注：口误，亚伯拉罕）去杀害自己的孩子呢？显然祂在他那样做之前制止了他，但祂确实下达了这个命令并期望亚伯拉罕服从命令。我提出的神授理论，我认为弄清了它的意义。亚伯拉罕，被给予这道命令后，有道德义务来牺牲以撒，尽管如果他在没有神的命令的情况下这样做会是犯罪，会是错误的。
学生：谈到孩子，圣经说父亲的罪传到第三、四代人身上。所以那些孩子会因他们父辈的罪在诅咒中长大。因此我说他们到了没有回转余地的极点时我的意思是第三代或者第四代人是根本没有希望的。
克雷格博士：在迦南部落的例子上有人会那样说。
学生：我同意你的说法，上帝用他们来惩罚，但主要为了祂的目的—祂可以用病毒或者地震之类的来惩罚罪啊。
克雷格博士：像所多玛和蛾摩拉，例如—降火在那些城市之上。
学生：很多人因担心论断自己而不去论断别人。他们必须承认在某一时刻惩罚会降临。所以当你跟随并试图靠近你知道是爱的上帝时，祂命令你做祂在你自己的生命中说的那些事，当你从耶利哥那样的上帝之城走来时，你只认准那个目标。但当你在一个国家里—你的民是挪亚的后裔—完全远离时你不带走任何东西。[5] 只像出埃及时七日不吃有酵饼那样。酵母被远远地留在身后。你不该参与他们的一切—他们的神或者任何东西。让你那样做是逼着你—只依靠上帝。那是你唯一的希望。
克雷格博士：我认为你说的很好。上帝本可以采取一些非个人的方法，例如地震或恶劣天气等，来惩罚迦南人并毁灭他们。但祂没有那样做。祂选择使用以色列民族。为什么？我认为你说的对。上帝拣选以色列为圣洁的、献给祂自己的民族。在把他们用作祂对那块土地上的外邦人的审判和怒火的器皿中有关于上帝的圣洁的实际教训—一个不该被忽视的教训。我想你说的很对，在呼召以色列做祂审判的器皿这件事上有以色列需要被教导的实际教训，而不只是惩罚迦南人。
学生：就神授理论而言，你会如何回答当今时代那些说是上帝命令杀死这些人或这样做的人（我不认为持韦斯特博罗浸信会哲学观点的教会少于百分之一）？说这不再发生了？你会如何回应现在问你本质上是这样的问题的人？
克雷格博士：你提出的这个问题很好。我认为前面提到的保罗·柯潘的书会很有帮助—《上帝是道德怪物吗？》保罗正确指出的是那时以色列人生活在神权政治的国家里。没有人类统治者—上帝是以色列的元首。这些命令是历史上那个时代和地点所特有的，神权政治—上帝是政府元首。我们知道，保罗在罗马书13章里说要顺服掌权者。按他们说的做。那个社会的律法与古代以色列时的不同。同样，像你提到的那些人的错误是他们认为我们现在还生活在神权政治的国家里，我们不是。我们的国家不是新耶路撒冷。美国不是上帝的子民。我们有世俗化的政府，上帝不是这个政府的元首。认为我们的社会有古代以色列的那种临时律法是错误的。鉴于我们当今社会是完全不同的公民社会，根本无法把它转变为另一个样子的社会。
结束讨论
我们进入到应用部分。上帝的圣洁之属性对我们的生命有何实际应用呢？我认为这对基督徒生命来说明显意义深远。
1. 我们在我们的生命中应力求圣洁。上帝的圣洁提醒我们上帝多么憎恨罪。例如，读一读启示录对上帝的忿怒的描写。那是对上帝对罪和邪恶的憎恨多么令人警醒的提醒。例如，启示录14章18节至20节描绘了关于神忿怒的大酒榨这一恐怖场面。[6]
又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说：“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。”那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
那有大约二百英里！死人的血从上帝忿怒的大酒榨里流出来，到马的嚼环那么高、二百英里那么远，这一画面多么恐怖啊。这一画面应提醒我们上帝多么憎恨罪、多么反对罪。一次犯罪就把摩西挡在了应许之地外面。一次犯罪就毁灭了亚拿尼亚和撒菲喇。我想我们的问题是我们惊愕地看着罪，因为我们并不认为它那样坏。我们认为上帝像我们一样，也会纵容罪、忽视它。
诗篇50篇21节是与此有关的一节有趣的经文。这里上帝在讲话，祂说：“你行了这些事，我还闭口不言，你想我恰和你一样；其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。”犹太人在那里的问题是什么？他们以为上帝像他们一样。他们没有充分认识上帝。他们不理解祂可怕和令人敬畏的圣洁。所以祂闭口不言他们就以为没事。但现在祂说祂要责备他们，把他们的恶行摆在他们眼前。
话虽如此，重要的是提醒我们自己上帝恨的不是你；祂恨的是你的罪。上帝爱你。祂如此爱你以致于祂让祂的儿子来为你而死。但祂憎恨玷污你生命的罪。作为祂的圣洁的表达，我认为上帝的忿怒对正确的上帝概念和基督徒生命是绝对重要的，远非负面的东西。史蒂芬·戴维斯（Stephen Davis）是一位杰出的基督教哲学家。我被他在《真的复活》一书里的这段话深深打动。他写道，
我认为我们无视上帝忿怒的概念吃亏的是我们自己。实际上，我赞同我们作为人类唯一的希望就是上帝的忿怒这一激进的观点。（当然，我们唯一的希望是上帝的恩典也对，但那是另一码事）。上帝的忿怒证明我们并不生活在，像当今很多人以为的那样，一个随机、道德中立的宇宙里。上帝的忿怒向我们证明对和错是客观真实的，它们应被发现，而非被创造。上帝的忿怒是我们的唯一希望，因为它教导我们我们行为的道德重要性，并且向我们展示应如何去生活。[7]
所以不要害怕肯定上帝对罪的忿怒。这是祂的圣洁的象征，并且如戴维斯说的，是对和错的客观性的象征，是我们在世上的唯一希望。
作为被呼召去活出公义和圣洁生命的人，我们需要追求没有污点的生命。彼得前书1章14节至16节写道：“你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”我们在生命中应追求圣洁，那反映出上帝的圣洁。应活出没有污点的生命。[8]
这里我发现一件自相矛盾的事，我认为是上帝的算盘里不可思议的反讽或者悖论。那就是圣洁是获得快乐的秘密。那么多人追求快乐。他们道德上妥协或者做圣经说不应该做的事，因为，像他们说的，我只想快乐。然而事实是快乐就像镜中花、水中月。如果你直接寻找它—你追求快乐—它总会躲开你的手掌，你找不到它。但是如果你追求圣洁，那么在追求圣洁的过程中你会突然发现快乐已经悄悄接近你，它就坐在你的肩上，因为你按上帝的旨意行事。在马太福音6章33节里耶稣说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”我们要把在生命中寻求上帝的圣洁作为我们生命的中心。我真的相信当我们那样做时，我们会发现我们正活出非常、极其快乐的生命。
以上是第一个应用。
第二个应用是在基督里上帝的圣洁变成我们的义。对那些不在基督里的人来说，如我们所见的，上帝的圣洁是可怕的恐怖。它是上帝的争议和忿怒的来源，要临到那些与祂隔绝、与基督隔绝之人的头上。但是，讽刺的是，对于那些在基督里的人，上帝的圣洁却变成了他们救恩的来源。这是马丁·路德对罗马书1章16节和17节伟大的洞察。我们一起读罗马书1章16节和17节：
“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：“义人必因信得生。”
路德，作为一位天主教修道士，痴迷于那让他充满恐惧的上帝的圣洁和忿怒。他追求活出充满属灵操练的圣洁和公义的生命。但他从来没能摆脱他感到他在圣洁的上帝面前所背负的可怕的罪恶感。他意识到他永远都不会合乎标准。尽管如此努力，路德在圣洁的上帝面前充满恐惧，知道他看到因在基督里的信上帝的义成为我们的义。因我在基督里，祂的义归到我身上，上帝看我被基督自己的义包裹。所以那曾定我罪的圣洁现在成为了我救恩的来源。
罗马书3章21节至26节，我认为是新约圣经里最深刻的几节经文之一—福音的核心。我以此结束今天的课程。
但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。[9]
[1] 5:16
[2] 10:08
[3] 威尔逊与希金斯的辩论记录见http://hitchensdebates.blogspot.com/2010/07/hitchens-vs-wilson-kings-college.html
[4] 15:10
[5] 20:01
[6] 24:52
[7] 史蒂芬·戴维斯《真的复活：理解复活》（大急流城：伊尔德曼斯出版社，1993年）166页
[8] 29:57
[9] 总时长: 35:17 (版权 © 2015 William Lane Craig)