启示论（第十部分）：圣经的正典性

圣经的正典性

今天我们来看圣经正典性的问题。

如果圣经的默示论是真实的，那么在那些神所默示的书卷和非神所默示的书卷之间会自动划出一条分界线。一边是默示的书卷，一边是未受默示的书卷。因此默示论意味着存在一个有着严格文学范围的默示著作之权威主体。该著作主体是神所默示的，因此是上帝赐给我们的道。这些著作因此属于所谓的“圣经正典”。

我们所说的中间有一个而不是两个字母“n”的“正典”（译者注：canon）一词是什么意思呢？“正典”一词的意思是规则或标准。当我们说正典性时，我们是说成为上帝的道的默示的书卷的文学范围。圣经的正典性涉及到哪些著作属于被我们拥护为权威的默示著作主体的问题。这是圣经正典的问题—哪些书卷应该属于圣经？

让我们就旧约圣经和新约圣经分别对待这个问题。

关于旧约圣经，耶稣和使徒们接受了当时已存的犹太教圣经正典。耶稣，以及使徒们使用的希伯来圣经就是今天新教徒称为旧约的圣经。所以耶稣使用同样受当今新教徒认可的旧约圣经正典。希伯来圣经的所谓马所拉版本的24卷书是被耶稣认可为神所默示的书卷，是上帝的道。这个马所拉版本与被拉比犹太教认可为希伯来圣经正典的是同一文本。它是耶稣使用的圣经。

在这个希伯来圣经之外，有一部旧约圣经的希腊语译本，叫做七十士译本。它通常被缩写为罗马数字LLX，即70。七十士译本是在埃及的希腊化犹太人使用的旧约译本。即，讲希腊语并生活在希腊文化中的犹太人。在这个希腊版本的旧约圣经中，有若干被罗马天主教和东正教接受为旧约圣经正典的书卷。这就是那些天主教和东正教教会认可的其余旧约书卷的来源。它们是希伯来圣经的七十士译本或希腊语译本。他们被称为旧约“旁经”或“次经”。它们与新约伪经可不是一回事，我之后会讲到。当人们说新约伪经时，他们指的是耶稣时代几百年之后写成的、不被任何基督教信仰认作圣经正典的书卷。但对于旧约旁经，如我所说，天主教和东正教确实将这些出自七十士译本的附加书卷认作旧约正典的一部分。[1] 这些旁经包括多比传、犹滴传、以斯帖记补篇、但以理书补篇、称为所罗门智训的书以及玛喀比一书二书，等等。这些在当今罗马天主教圣经中找得到。希腊东正教还接受诗篇151篇和其他书卷。这些是东正教教会正典的一部分。

我们教会历史上最早的旧约正典名录来自活跃于公元175年左右名叫墨利托的撒狄主教。他开列了除以斯帖记之外的所有被犹太教和新教认可的旧约书卷名单。他包括了除以斯帖记之外的全部我们所认可的典型正典书卷。他也确实纳入了所罗门智训，我之前提到的旁经之一。那是我们现有最早的来自教父的旧约名录。

所以关于旧约圣经正典，我认为，当我们说我们接受与耶稣自己接受的相同的圣经正典时，是相对无争议的，因此我们是基于非常坚实的基础依据的。

那关于新约圣经呢？因为这在耶稣时代之后出现，确立起来稍微更难一些。关于新约圣经，耶稣应许祂的门徒，祂会通过圣灵让他们回忆起祂对他们宣讲和教导的一切。我们看这些应许，例如，在约翰福音14、15和16章里。首先，约翰福音14章26节。耶稣说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”然后翻到约翰福音15章26节和27节：“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”然后约翰福音16章13节：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”这里耶稣委托门徒为祂对他们的教导和说的一切话作见证，因为他们从起头就与耶稣同在，被应许赐予圣灵来指教他们准确想起耶稣对他们说的一切话和全部教导。

当你看新约圣经的其他部分时，你会发现使徒们对他们所宣讲的福音是神的道这一点持有坚定信念。他们将这一信息—他们所宣讲的福音—称为上帝的道是令人瞩目的。

例如，在帖撒罗尼迦前书2章9至13节中：

“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。要叫你们行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神。” [2]

“为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。”

这里保罗说的是传给帖撒罗尼迦教会的上帝的福音，嘱咐他们，因为他们领受了它，不以为是人的道，而以为是神的道，被传给了他们。

另外在加拉太书1章11节和12节中：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”这里，再一次，保罗说，这不是出于人的福音；这是来自上帝—来自耶稣基督的启示—这是我向你们传的福音。

还有哥林多前书14章36节和37节：

“神的道理岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？”

“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。”

这里保罗坚持他作为使徒的权威，说道，这是神的道理临到你们。这是主的命令。任何属灵的人都要认可它。这不是单单出于人的。

所以使徒们坚信他们是在圣灵的大能之下宣讲神的道。

当你意识到在一世纪，预言在犹太教中被广泛认为以及停止了—没有说上帝的道的先知了这一点时，你会发现这是更引人注目的。玛喀比一书9章27节，这是存在于两约之间的旁经之一，说道，“以色列中有自古未有过的大窘迫，先知在他们中不再出现了。”这里玛喀比指的是先知在以色列中停止出现的事实。

在其使徒行传评论系列的第一册里，Craig Keener做了以下评论，

约瑟夫斯（一世纪犹太史学家）认为，从亚达薛西时代起就不存在确切的先知继承，这就是为什么从那时起没有书卷被给予正典权威。

这是为什么不再有其他书卷被纳入犹太教正典—因为，据约瑟夫斯所说，先知已经停止出现了。

此外，尽管预言在继续，“先知”这一头衔只属于过去和未来。

在历史的尽头—在末世之时—会有另一位先知再来。但是在那之前，照约瑟夫斯所说，先知只属于过去。

约瑟夫斯只有在他讲到假先知时才使用“先知”一词… 无人否认启示性经历可能继续这一点。但是圣经预言被视作与后圣经时代的预言不同；因此，在约瑟夫斯和斐洛（斐洛是埃及亚历山大城的另一位一世纪作家—我提到的希腊化的犹太人之一[3]）看来，“灵（pneuma）”（或灵spirit，如圣灵）只限于圣经时代的预言，赋予正典特殊角色…

所以通过圣灵（其给予旧约书卷正典地位）说的预言，照斐洛和约瑟夫斯所说，仅限于过去。Keener继续说道，

即使在预言继续的地方，它也很少被视作与旧约预言一样。约瑟夫斯和斐洛并不将当前的启发与圣灵联系在一起；库姆兰（指死海古卷团体—制作死海古卷的艾塞尼派）文献只将预言和灵与过去联系在一起... 早期基督徒在克服这一反对将此称号用于当代人物的阻挠方面看似是引人注目的。（页数 890-1, 894）

因此使徒们宣告他们是通过圣灵的启示来讲神的道对于相信这种预言已经停止了的一世纪犹太教来说确实是打破成规的。使徒们相信他们是在圣灵的大能之下向听众传讲神的道。因此他们将他们的宣讲置于和旧约正典书卷相同的地位。

这些使徒们留下的书信很快以与旧约圣经同等地位被接受。我们在彼得后书3章15节和16节里能看到这点。我们在那里看到，

“并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。”

所以我们看到，在彼得书信写成之时，保罗书信已经被认作与旧约圣经同等地位而接受了。

当读后使徒时期教父—即那些紧随使徒之后写作的教父的著作时，我们发现他们非常清楚地区分了他们自己的著作和新约里使徒们的著作。他们不将自己的作品视为神所默示的，但他们确实将我们今天在新约中看到的著作视为权威性的。例如，伊格那修，一位非常早期的后使徒时期教父，在远早于圣经正典确立前，就已经讲到了一批他称为“福音书和使徒们”的著作。有证据表明这些是指四福音书和像保罗等人所写的一些新约中的使徒书信。这是包括四福音书和若干使徒书信已经被接受为圣经正典的早期证据。

从最开始，四福音书和使徒行传就未曾被任何人怀疑过。所有人都承认四福音书和使徒行传是权威圣经的一部分。并非是教会将这些书卷挑选为正典，亦非他们颁布说这些书卷要被视为是权威性的。而是这些书卷被早期教会所接受（译者注：此处的接受有加于教会之上的意思。下同）。[4] 它们作为耶稣的生平、祂的教导以及早期教会历史的正确记录从未被怀疑过。这些书卷不是被选作或宣布为权威。它们就是被早期教会所接受，从最开始就被认可了。

实际上，甚至那些曾怀疑今天包含在新约正典中的几部书卷正典性的人也一直接受四福音书、使徒行传、保罗十三封书信、约翰一书和彼得前书。对于确立权威性的基础基督教教义这已经相当充分了。这些书卷甚至被那些曾怀疑最终纳入新约正典的其他几部书卷正典性的人接受为权威圣经。

在帝国东部地区—即罗马帝国东部讲希腊语的地区—曾有对启示录的怀疑，或者（有时称为）约翰默示录。有些人对启示录是否真是权威圣经持怀疑态度。而在西部（帝国中讲拉丁语的地区），有些教父对希伯来书表示怀疑。他们不认为那应该是权威性书卷。所以对这两卷书曾有过一些怀疑。但是我提到的其他那些书卷是被广泛认可的。

我们最早的新约圣经正典书卷名录出现于公元175年。该名录被一位名为Ludovico Antonio Muratori的意大利学者发现，因此它被命名为穆拉多利（译者注：Muratori的音译）正典。穆拉多利正典可追溯到公元175年前后，如我所说。这个名录包括什么呢？穆拉多利正典包括什么呢？它包括四福音书、使徒行传、保罗十三封书信、犹大书、约翰一书和二叔，以及启示录或约翰默示录。它没有提到希伯来书、彼得前书和彼得后书、雅各书。很有意思的是，穆拉多利正典却将所罗门智训视为正典。它还将现今不在新约圣经中的彼得默示录视为正典。这个彼得默示录与诺斯替教派那个名字有点相似的文献不是一回事；这是个不同的书卷，穆拉多利正典里包括了它。

在公元200年另一位名为Caius的教父开列了一个类似的正典书卷名录。他列出了与穆拉多利正典相同的21本书卷，所以这说明那时对这些书卷有相当坚定的信念。

我想从我提出的新约书卷名录里你们能看到，正典性的争议从来不是围绕“新约圣经之外是否有本该被包含在内的书卷”这一问题。相反，疑惑的是“新约圣经里是否有书卷是不该被包括在内的？”例如，某些教父曾对希伯来书和启示录持怀疑态度。但是，如果有什么的话，那也是我们正典中的书卷太多了，而非太少了！因此，我们无需担心可能有一些受默示的书卷被遗漏在正典之外，我们因在权威圣经中缺少这部书卷而缺乏。[5] 没人担心过这个问题。唯一的担心是：有本不该包括在内的书卷混进来了吗？

到公元340年时，教父优西比乌开列了当今所有基督教教派，无论新教、天主教还是东正教，都接受的新约圣经正典书卷名录。

我们可能要问：纳入正典的书卷要符合哪些标准？新教教徒回答这个问题的方式通常是说，正典书卷必须出自使徒圈子。要么是直接出自使徒之手，要么是由使徒的同工写成。例如，路加福音，路加不是使徒，但是作为福音书的作者和使徒们的同工，他是早期使徒圈子的一员。出自使徒圈子是成为正典的必要条件。另外，与其他已经被确认为正典的书卷保持一致性也是成为正典的必要条件。你不能将与正典中其他书卷不一致的书卷纳入正典。然后，最终，坦白地说，新教教徒相信圣灵指引教会将那些我们能从中领受上帝之道的书卷认作正典。不可否认这个条件更主观，但它是说通过汇编到一起的新约圣经中的文字，我们觉察到上帝通过这些书卷向我们说话，因此我们相信这就是正典的范围。

但是，我不认为我们应该将正典想成是由人来决定的。我认为是相反的，如我们所见的。这些书卷是被教会接受的。教会将它们视为权威因此才成为正典的一部分。对于例如伪福音书和其他几个世纪之后写成的伪作是否应该被纳入正典从未有过任何疑问。大众作家，如丹布朗，在他《达芬奇密码》一书中将教会说成是销毁其他福音书不让它们成为圣经的某种阴谋集团，完全是对教会历史的虚构和扭曲。从一开始福音书和使徒行传就被视为对耶稣生平的权威性记录，所有人都知道这些后来所谓的伪福音书，如多玛幼年福音书、彼得福音、腓力福音等等，是在耶稣死后几十年甚至几百年之后出现的伪作，因而是虚假的。

教会真正面对的唯一问题是关于某几本书卷。对它们是否应存在于正典中有一些疑问。但我认为关键是，即使你拒绝承认那几本书卷的正典性—例如你不承认希伯来书和启示录—基督教教义不会因此失去任何本质的东西，因为没有任何一条基督教教义是单独由那几部书卷教授或单单基于那几部书卷的。将它们认作正典无害，因为它们与正典中无可争议的书卷在教义上是和谐无间的。我想我们确实相信上帝按神意安排历史，使这些祂所默示的书卷被早期教父认可，从起初就被教会所接受。[6]

开始讨论

学生：难道过去不是真有人进教会来宣讲假教义吗？这些书卷是那些试图将假教义带进教会的例子吗？

克雷格博士：是的，你说的对。是这样。你们看这些伪福音书，它们并非真的基督教文献。它们是诺斯替教派文献。它们源自异教哲学和宗教信仰。耶稣只是被当作高谈阔论诺斯替教义的传声筒。如果你读一读它们，如多玛福音，会发现这不是耶稣的生平。耶稣就像口技表演的木偶一样被用作宣讲诺斯替教义。你说的很对，确实有将耶稣和基督教用作宣传异教哲学和宗教思想工具的企图。如我所说，教会批判这些。

学生：在君士坦丁堡？

克雷格博士：尼西亚会议？阿里乌斯异端在那里受到了谴责，该异端称基督或耶稣在本质上与圣父相似但与圣父在本质上不同—即只有圣父是真实上帝，耶稣是某种小写字母g开头的god（神）。说祂实际是圣父的管事；是受造物。祂由上帝创造。他们说祂是由父所生，但是由上帝创造的，因此不是真的上帝，只是被上帝赞扬和提升了。尼西亚会议的主要目的是谴责阿里乌斯异端，肯定圣子与圣父的完全等同。当我们讲到三位一体的教义时我们会讨论相关细节。

结束讨论

我们到时间了。如果你们愿意的话，下次我们继续讨论。

（结束的祷告）[7]

[1] 5:06

[2] 10:16

[3] 15:04

[4] 20:00

[5] 25:11

[6] 30:01